这首诗以禅宗的视角，探讨了世间万物的本质与观照方法。开篇“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电”，借用佛教中的比喻，指出世间的一切现象都是虚幻不实的，如同梦境、泡沫、光影和露珠、闪电一样短暂易逝，提醒人们要以一种超然的态度看待世间事物。

接着，“应作如是观”强调了正确的观察方式，即认识到一切皆是虚幻，不应被表象所迷惑，而应深入本质，洞察其空性。这与佛教中追求解脱、超越生死轮回的理念相契合。

“释迦老子，只知其一，不知其二”则暗含对传统佛教教义的反思，指出释迦牟尼佛虽然揭示了世界的虚幻一面，但并未完全揭示其深层含义。这反映了诗人对于佛法理解的深化，认为真正的智慧不仅在于认识到世界的虚幻，更在于理解其背后的真理和意义。

后两句“幻化空身即法身，个中无染亦无尘”进一步阐述了这种理解。诗人认为，个体的存在（幻化空身）即是宇宙真理（法身）的体现，其中没有污染也没有尘埃，意味着在体悟到事物本质之后，心灵可以达到纯净无染的状态。

“拈匙把箸如明了，扫地烧香不倩人”则是实践层面的指导。通过日常生活中的小事，如使用餐具、打扫卫生、焚香等，来培养内心的清晰和专注，无需依赖他人，自己就能达到内心的平静与和谐。这体现了禅宗强调的“生活即修行”的理念，即在日常生活中实践佛法，达到心灵的净化与提升。

整体而言，这首诗以简练的语言表达了深刻的人生哲理和修行智慧，鼓励人们超越表面现象，深入内心世界，通过日常生活的实践来实现精神上的觉醒与解脱。